மன மற்றும் உணர்ச்சி நல்வாழ்வுக்கான தமிழ் அணுகுமுறைகளைப் புரிந்துகொள்வது

நீங்கள் தேடிக்கொண்டிருந்த கவனிப்பு ஒருபோதும் தொலைவில் இல்லாவிட்டால் – அன்றாட வாழ்க்கையில் பின்னிப் பிணைந்து, பாடல்கள், கதைகள், சடங்குகள் மற்றும் இயக்கம் மூலம் கடத்தப்பட்டால்?. தமிழ் சமூகங்களில், உணர்ச்சி நல்வாழ்வு லேபிள்கள் மூலம் அல்ல, ஆனால் வாழும் மரபுகள் மூலம் ஆதரிக்கப்பட்டது. விடியற்காலையில் வரையப்பட்ட ஒரு கோலம், ஒரு கிராமத் திருவிழாவில் ஒரு பறை இசை, அல்லது ஒரு வேப்ப மரத்தின் கீழ் சொல்லப்பட்ட கதை அனைத்தும் பிரதிபலிக்க, விடுவிக்க மற்றும் மீண்டும் இணைக்க வழிகளைக் கொண்டுள்ளன.

பின்வரும் பிரிவுகள், நீண்ட காலமாக மக்கள் உணர்ச்சி, நினைவாற்றல் மற்றும் தொடர்பைப் புரிந்துகொள்ள உதவிய தமிழ் நடைமுறைகளை ஆராய்கின்றன: யோகா, வழிகாட்டப்பட்ட படங்கள், இயக்கம், காட்சி கலை, ஒலி மற்றும் கதைசொல்லல். இவை மறக்கப்பட்ட நினைவுச்சின்னங்கள் அல்ல – அவை இன்று நமது சமூகங்களில் பிரதிபலிப்பு, மீள்தன்மை மற்றும் உறவுக்கான இடத்தைத் தொடர்ந்து வைத்திருக்கும் உயிருள்ள கருவிகள்.

தமிழ் யோகா—தோற்றங்களை மட்டுமல்ல, முழுமையின் ஒரு பயிற்சி

இன்றைய நல்வாழ்வு கலாச்சாரத்தில், யோகா பெரும்பாலும் உடற்பயிற்சியின் ஒரு வடிவமாகக் கருதப்படுகிறது, எடை இழப்பு அல்லது நெகிழ்வுத்தன்மைக்காக சந்தைப்படுத்தப்படுகிறது. ஆனால் பண்டைய தமிழ் சமூகங்களைப் பொறுத்தவரை, யோகா ஒருபோதும் உங்கள் உடலை வளைப்பது பற்றியது அல்ல – அது உங்கள் மனம், உடல் மற்றும் ஆன்மாவை மறுசீரமைப்பது பற்றியது. உடல் ரீதியாக அசையாமல் இருக்கும்போது கூட நீங்கள் எப்போதாவது மனரீதியாக சோர்வடைந்ததாக உணர்ந்திருக்கிறீர்களா? அல்லது எதுவும் “தவறாக” இல்லாவிட்டாலும் உணர்ச்சி ரீதியாக அதிகமாக உணர்ந்திருக்கிறீர்களா ?

அந்தத் தொடர்பைத்தான் யோகா சரிசெய்ய உதவுகிறது. பரந்த இந்திய யோக மரபுகளில் வேரூன்றிய, தனித்துவமான பண்டைய தமிழ் யோகாசனங்கள் (தோரணைகள்) மட்டுமல்ல, பிராணயாமம் (மூச்சுக் கட்டுப்பாடு), தியானா (தியானம்) மற்றும் நியாமானம் (நெறிமுறை வாழ்க்கை) ஆகியவற்றையும் வலியுறுத்தியது, இதில் இன்றைய யோகா போஸ்களை மன ஆரோக்கியத்திற்கு ஒத்த பயிற்சிகள் அடங்கும் , மேலும் யோகா பயிற்சி ஏன் மன நலனுக்கு நல்லது என்பதை விளக்குகிறது. இது உடல் மற்றும் இயற்கையுடன் இணக்கமாக வாழும் ஒரு பயிற்சியாகும், மேலும் இது ஆழமான ஆன்மீகமானது – வலி நிவாரணத்திற்கான யோகாவின் நவீன புரிதல்களுடன் ஒத்துப்போகும் ஒரு அணுகுமுறை, உடல் அசௌகரியம் மற்றும் உள் சமநிலையின்மை இரண்டையும் நிவர்த்தி செய்கிறது.

இருப்பினும், பிரித்தானிய காலனித்துவ சகாப்தம் இந்த மரபுகளை சீர்குலைத்தது. காலனித்துவ ஆட்சியின் போது, மேற்கத்திய மருத்துவம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மாதிரியாக நிறுவனமயமாக்கப்பட்டது, பெரும்பாலும் சித்தா போன்ற பாரம்பரிய முறைகளை இழந்தது, பல நூற்றாண்டுகளாக அனுபவ மற்றும் அனுபவ அறிவு இருந்தபோதிலும் அவை ‘அறிவியல் சாராதவை’ என்று நிராகரிக்கப்பட்டன. மன ஆரோக்கியம், ஒரு கருத்தாக, அந்நியமாக உணரத் தொடங்கியது, அது ஒருபோதும் இருந்ததில்லை என்பதால் அல்ல, ஆனால் அது இல்லை என்று நமக்குச் சொல்லப்பட்டதால். இருப்பினும், தமிழ் யோகா நிலத்தடியில் நீடித்தது. அது பின்னர் ஒரு கலாச்சார மறுமலர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாக, ஒரு ஆரோக்கியப் போக்காக மட்டுமல்லாமல், அடையாளத்தை மீட்டெடுக்கும் ஒரு அரசியல் மற்றும் ஆன்மீகச் செயலாகவும் மீண்டும் வெளிப்பட்டது. யோகா நமக்கு இடைநிறுத்தம், சுவாசித்தல், உள்நோக்கிக் கேட்பது மற்றும் மீண்டும் மையப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குகிறது, தனிநபர்களாக மட்டுமல்ல, நமது வேர்களுடன் மீண்டும் இணைக்கும் ஒரு சமூகமாகவும்.

நீங்கள் எப்போதாவது ஒரு அமைதியான நிலப்பரப்பை கற்பனை செய்து பார்த்திருக்கிறீர்களா அல்லது உங்களைப் பற்றிய ஒரு சிறந்த பதிப்பைப் பற்றி பகற்கனவு கண்டிருக்கிறீர்களா? அது ஒரு கவனச்சிதறல் அல்ல – இது ஒரு சமாளிக்கும் வழிமுறை. நரம்பு மண்டலத்தை ஒழுங்குபடுத்தவும், பதட்டத்தைக் குறைக்கவும், உணர்ச்சிப் பாதுகாப்பை உருவாக்கவும் வழிகாட்டப்பட்ட படங்கள் கற்பனையின் சக்தியைப் பயன்படுத்துகின்றன. இது நமக்குப் புதிதல்ல என்பது சுவாரஸ்யமானது. தமிழ் மரபில், மன மற்றும் உணர்ச்சி ஈடுபாட்டிற்கான கருவிகளாக கற்பனை மற்றும் கதைசொல்லலை நீண்ட காலமாகப் பயன்படுத்தி வருகிறோம்.

உதாரணமாக, சங்க இலக்கியம் தெளிவான கற்பனைகளால் நிறைந்துள்ளது – பசுமையான நிலப்பரப்புகள், புராண மனிதர்கள் மற்றும் உணர்ச்சிபூர்வமான கதைகள் – இது வெறும் கவிதையை விட அதிகம். உள் உணர்ச்சிகளை அணுகவும், மீள்தன்மையை வளர்க்கவும், கலாச்சார ஞானத்துடன் இணைக்கவும் வழிகள் இருந்தன.

இந்த நடைமுறை சித்த மற்றும் ஆயுர்வேத சிகிச்சையிலும் பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு நோயாளிகள் குணப்படுத்தும் ஆற்றல்களைக் காட்சிப்படுத்தவோ அல்லது தங்கள் உடலில் பிராணன் பாய்வதை கற்பனை செய்யவோ வழிநடத்தப்படுகிறார்கள். இத்தகைய நுட்பங்கள் சுவாச ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்தலாம், பதட்டத்தைக் குறைக்கலாம் மற்றும் மன தெளிவை வளர்க்கலாம். தமிழ்நாட்டின் கிராமங்களில், பெரியவர்கள் பெரும்பாலும் கதைகளைச் சொல்வார்கள், மகிழ்விக்க மட்டுமல்ல, குணப்படுத்தவும், துக்கத்தைத் தணிக்கவும், பயத்தை விடுவிக்கவும், மீள்தன்மையை வெளிப்படுத்தவும். இது வெறும் ஏக்கம் அல்ல – இது கலாச்சாரத்தின் மூலம் கடத்தப்படும் நரம்பியல் உயிரியல். நமது கலாச்சாரத்தில் காட்சிப்படுத்தல் ஒருபோதும் ஒரு ஆடம்பரமாக இருக்கவில்லை – அது உயிர்வாழ்வது.

இயக்க சிகிச்சை – உடல் வெளிப்பாடு மூலம் குணப்படுத்துதல்

நீங்கள் எப்போதாவது கைவிடப்பட்ட நிலையில் நடனமாடி, உங்கள் மார்பிலிருந்து சொல்லப்படாத ஒன்றை உயர்த்துவதை உணர்ந்திருக்கிறீர்களா?. ஒரு விழா நிகழ்ச்சியைப் பார்த்து, ஏன் என்று புரியாமல், உணர்ச்சி ரீதியாக லேசாக உணர்ந்திருக்கிறீர்களா ? ஏனென்றால் இயக்கம் என்பது குணப்படுத்தும் ஒரு வடிவம், மேலும் தமிழ் கலாச்சாரத்தில், இது சடங்கு, கலை மற்றும் அன்றாட வாழ்வில் பொதிந்துள்ளது. ‘அதிர்ச்சி விடுதலை’ அல்லது ‘சோமாடிக் ஹீலிங்’ போன்ற சொற்கள் நமக்கு வருவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, தமிழ் சமூகங்கள் நடனம், தற்காப்புக் கலைகள் மற்றும் சடங்கு இயக்கம் ஆகியவற்றை உணர்ச்சியை வெளிப்படுத்த, செயலாக்க மற்றும் மாற்ற ஒரு வழியாகப் பயன்படுத்தின – இது இன்று இந்தியாவில் நடன இயக்க சிகிச்சையின் பின்னணியில் உள்ள கொள்கைகளுடன் எதிரொலிக்கும் ஒரு அணுகுமுறை.

கரகாட்டம் — சமநிலை, தாளம் மற்றும் உணர்ச்சி வெளியீடு

உதாரணமாக, கரகாட்டத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் , இது பெரும்பாலும் சமூக விழாக்களில் நிகழ்த்தப்படும் ஒரு பாரம்பரிய சமநிலை நடனம். வெறும் பொழுதுபோக்கை விட, இது ஒரு ஆழமான குணப்படுத்தும் நடைமுறையாகும். நடனமாடும் போது பானைகளை சமநிலைப்படுத்தும் செயல் ஆழமான உடல் கவனம் மற்றும் உருவகப்படுத்தப்பட்ட இருப்பை வளர்க்கிறது. தமிழ் சமூகங்கள் முழுவதும், உணர்ச்சிகளைச் செயலாக்குவதற்கும், தங்கள் உடலுடன் மீண்டும் இணைவதற்கும், காணப்பட்டதாக உணருவதற்கும் ஒரு வழியாக கரகாட்டத்தைக் கண்டறிந்துள்ளனர் , குறிப்பாக உணர்ச்சி வெளிப்பாடு பெரும்பாலும் அடக்கப்பட்ட ஒரு கலாச்சாரத்தில்.

சிலருக்கு, இது ஒரு மகிழ்ச்சியான கொண்டாட்ட சடங்காகும்; மற்றவர்களுக்கு, அமைதியான உணர்ச்சி விடுதலையின் ஒரு வடிவம். பெரியவர்கள் தொடர்பில் இருக்கவும், அடித்தளமாகவும் இருக்க தொடர்ந்து நிகழ்ச்சிகளை நடத்துகிறார்கள், அதே நேரத்தில் பலர், வயது அல்லது பாலினத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அதன் தாளத்தில் நோக்கம், வெளிப்பாடு மற்றும் சமூக உணர்வைக் கண்டறிந்துள்ளனர். இது பாடல்களில், இயக்கங்களில், ஒற்றுமையில் – அமைதியில் அல்ல, கொண்டாட்டத்தில் – நடைபெறும் குணப்படுத்துதல்.

பரதநாட்டியம்—இயக்கம் மூலம் கதைசொல்லல்

பழமையான பாரம்பரிய நடன வடிவங்களில் ஒன்றான பரதநாட்டியம், கதைகளைச் சொல்ல சிக்கலான முகபாவனைகள் மற்றும் கை சைகைகளை (முத்ராக்கள்) பயன்படுத்துகிறது. இந்த அசைவுகள் வெறும் குறியீட்டு ரீதியாக மட்டுமல்ல – அவை சிகிச்சை அளிக்கின்றன. அவை தனிநபர்கள் தங்கள் உணர்ச்சிகளை உணரவும், விடுவிக்கவும், சாட்சியாகவும் இருக்க அனுமதிக்கின்றன.

பல தமிழ் வீடுகளில், பெரியவர்கள் பிற்காலத்தில் பரதநாட்டியத்தை மேற்கொள்கிறார்கள், நிகழ்த்துவதற்காக அல்ல, மாறாக செயலாக்க, இணைக்க மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியாக சமநிலையை நிலைநிறுத்துவதற்காக. அதேபோல், தமிழ்நாட்டின் கிராமப்புற வாழ்க்கையில் வேரூன்றிய தற்காப்புக் கலையான சிலம்பம், மனக் கவனம், உணர்ச்சி கட்டுப்பாடு மற்றும் மீள்தன்மை ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கிறது. இது மன தெளிவு மற்றும் அமைதியை ஆதரிக்கும் ஒரு வகையான உள் ஒழுக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

வெளிப்பாட்டு கலைகள்—கோலம், ஓவியங்கள் & தலைமுறைகளுக்கு இடையேயான மீள்தன்மை

தியானமாக கோலம்: உணர்ச்சி ஒழுங்குமுறைக்கான தினசரி சடங்குகள்

இதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்: அதிகாலையில், உங்கள் குடும்பத்தில் ஒருவர் உங்கள் வீட்டின் நுழைவாயிலில் ஒரு கோலம் வரைகிறார். இது ஒரு தினசரி சடங்காகத் தோன்றலாம், ஆனால் இந்த செயல் ஒரு நினைவாற்றல் மற்றும் தளர்வு நிலையைத் தூண்டும் மற்றும் ஒட்டுமொத்த உணர்ச்சி கவனத்தை மேம்படுத்தும்.

கோலத்தின் திரும்பத் திரும்ப வரும், சமச்சீர் வடிவமைப்புகள், ஒரு நெகிழ்ச்சியான தியானம் போல செயல்படுகின்றன, குழப்பம் நிறைந்த மனதை ஒழுங்குபடுத்துகின்றன. குறிப்பாக தமிழ்ப் பெண்களுக்கு, இந்த தினசரி பயிற்சி நீண்ட காலமாக உணர்ச்சிபூர்வமான அமைதியைக் கோரும் உலகில் அமைதியான மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமான சுய-கட்டுப்பாட்டு வடிவமாகச் செயல்பட்டு வருகிறது .

மூதாதையர் நினைவாக கலை: கூட்டு சிகிச்சைக்கான காட்சி வெளிப்பாடு

தமிழ் கலாச்சாரத்தில் வெளிப்பாட்டு கலைகள் அழகியல் மட்டுமல்ல – அவை உயிர்வாழ்வு, வெளிப்பாடு மற்றும் குணப்படுத்துதல் பற்றியவை. பாரம்பரிய சுவரோவியங்கள், ஓவியங்கள் மற்றும் காட்சி கதைசொல்லல் ஆகியவை வரலாற்று ரீதியாக வரலாற்றை மட்டுமல்ல, உணர்ச்சி நினைவகத்தையும் பாதுகாப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளன. இந்த காட்சி கலைகள் சமூகம், மூதாதையர்கள் மற்றும் சுயத்துடன் ஒரு தொடர்பை வழங்குகின்றன, குறிப்பாக துக்கம், இழப்பு அல்லது நிச்சயமற்ற காலங்களில். குடும்பங்கள் படங்கள் மூலம் கதைகளையும், வண்ணங்கள் மூலம் சடங்குகளையும், கூட்டு வெளிப்பாடு மூலம் குணப்படுத்துதலையும் கடத்தியுள்ளன. கோலம், ரங்கோலி மற்றும் நாட்டுப்புற ஓவியம் போன்ற நடைமுறைகள் வெளிப்பாட்டு கலை சிகிச்சையுடன் பொதுவான தளத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் ஆழமான கலாச்சார ஞானத்தை பிரதிபலிக்கின்றன, குறிப்பாக படைப்பாற்றல் உணர்ச்சி ரீதியான மீள்தன்மை மற்றும் வகுப்புவாத தொடர்புகளை எவ்வாறு ஆதரிக்கிறது என்பதில்.

இந்த நடைமுறைகள் “கூடுதல்” அல்ல. அவை அவசியமானவை. குறிப்பாக முறையான மனநல அமைப்புகள் அணுக முடியாத காலங்களில், பாரம்பரிய கலைகள் மக்களுக்கு சமாளிக்க, துக்கப்பட, கொண்டாட மற்றும் மீண்டும் இணைவதற்கு ஒரு வழியை வழங்கின.

ஒலி சிகிச்சைமுறை—குணப்படுத்தும் அதிர்வுகள்

சங்கு ஓட்டின் ஆழமான எதிரொலி, டிரம்மின் துடிப்பு அல்லது நினைவிலிருந்து பாடப்படும் ஒரு மெல்லிசை போன்ற ஒரு குறிப்பிட்ட ஒலியைக் கேட்டவுடன் உங்களுக்குள் ஒரு மாற்றத்தை நீங்கள் எப்போதாவது உணர்ந்திருக்கிறீர்களா? அந்த மாற்றம் வெறும் உணர்ச்சிபூர்வமானது மட்டுமல்ல – அது உடலியல் ரீதியானதும் கூட. தமிழ் கலாச்சாரத்தில், ஒலி எப்போதும் குணப்படுத்துவதற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த கருவியாக இருந்து வருகிறது. நரம்பியல் அறிவியல் ஒலி மூளையை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதை ஆய்வு செய்யத் தொடங்குவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, தமிழ் சமூகங்கள் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்தவும், மன மூடுபனியை அழிக்கவும், உள் சமநிலையை மீட்டெடுக்கவும் மந்திரங்கள், இசைக்கருவிகள் மற்றும் குரல் மரபுகளைப் பயன்படுத்தின.

தமிழ் சித்த மருத்துவம் போன்ற பாரம்பரிய நடைமுறைகளில், குறிப்பிட்ட அசைகளும் மீண்டும் மீண்டும் வரும் ஒலிகளும் அமைதியைக் கொண்டுவரவும், பதட்டத்தைக் குறைக்கவும், உணர்ச்சி ஒழுங்குமுறையை ஆதரிக்கவும் பயன்படுத்தப்பட்டன. இந்த ஒலிகள் வெறும் ஆன்மீக சூத்திரங்கள் அல்ல – அவை உடல் மற்றும் மனதில் உறுதியான விளைவுகளைக் கொண்ட அதிர்வுகளாகும்.

சடங்கு இசைக்கருவிகள்: கவனம் மற்றும் சமநிலைக்கான செயல்பாட்டு அதிர்வெண்கள்

நாதஸ்வரம் மற்றும் தவில் போன்ற இசைக்கருவிகள் , பெரும்பாலும் பொது மற்றும் சடங்கு சூழல்களில் இசைக்கப்படுகின்றன, குறைந்த அதிர்வெண் அதிர்வுகளை உருவாக்குகின்றன, அவை கவனத்தைத் தூண்டுகின்றன, சுவாசத்தை ஒழுங்குபடுத்துகின்றன மற்றும் உணர்ச்சி சீரமைப்பை மேம்படுத்துகின்றன. இந்த இசைக்கருவிகள் வெறும் கலைநயமிக்கவை மட்டுமல்ல – அவை செயல்பாட்டுக்குரியவை. அவற்றின் தொனிகள் நீண்ட தூரம் பயணிக்கவும், சத்தத்தைக் குறைக்கவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, இதனால் கேட்போர் தங்கள் விழிப்புணர்வை மாற்றவும், மேலும் அடித்தளமாக உணரவும் அனுமதிக்கிறது. உணர்ச்சி தெளிவுக்காக ஒலியின் இந்த பயன்பாடு தலைமுறைகள் வழியாக, குறிப்பாக கிராமப்புற மற்றும் நாட்டுப்புற மரபுகளில் கடத்தப்படுகிறது.

ஒப்பாரி: ஒரு கூட்டு குரல் சடங்காக துக்கம்

உணர்ச்சி ரீதியான விடுதலைக்காகப் பயன்படுத்தப்படும் ஒலியின் ஒரு குறிப்பாக கடுமையான உதாரணம் ஒப்பாரி பயிற்சி ஆகும், இது துக்க நேரங்களில் நிகழ்த்தப்படும் புலம்பல் வடிவமாகும். பொதுவாக பெண்களால் கடைப்பிடிக்கப்படும் இந்த மரபில், துக்கப்படுபவர் இறந்தவருடன் பகிர்ந்து கொண்ட தனிப்பட்ட நினைவுகளைப் பாடுகிறார் – அவர்கள் ஒன்றாகச் சென்ற இடங்கள், அவர்கள் அனுபவித்த உணவுகள், அவர்களின் குணாதிசயங்கள் மற்றும் அவர்கள் தூண்டிய உணர்ச்சிகள்.

ஒப்பாரி பாரம்பரியமாக பெண்களால் நிகழ்த்தப்பட்டு வந்தாலும், அதன் உணர்ச்சிப்பூர்வமான அதிர்வு பாலினத்திற்கு அப்பாற்பட்டது, சமூக துயரத்தையும் நினைவுகளையும் அனைவரும் பகிர்ந்து கொள்ளக்கூடிய இடத்தை வழங்குகிறது. இந்தப் பாடல்கள் சோகம், வருத்தம், அன்பு மற்றும் விரக்தி கூட போன்ற பல்வேறு உணர்வுகளை வெளிப்படுத்துகின்றன.

ஒப்பாரி துக்கம் அனுசரிப்பவர் சொல்லப்படாத உணர்ச்சிகளை தாளம், குரல் மற்றும் நினைவாற்றல் மூலம் வெளியிட அனுமதிக்கிறது, துக்கம் பொதுவில் செயலாக்கப்படும் இடத்தை உருவாக்குகிறது. செயல்திறனை விட, ஒப்பாரி என்பது ஒலி, நினைவகம் மற்றும் உணர்ச்சி வெளிப்பாடு ஆகியவற்றின் குணப்படுத்தும் சடங்காகும்.

கொண்டாட்ட மற்றும் துக்ககரமான சூழல்களில், தமிழ் கலாச்சாரம் நீண்ட காலமாக ஒலியை வெறும் கலை அல்லது இசையாக மட்டுமல்லாமல், உடல், மனம் மற்றும் நினைவாற்றல் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பு முறையாகக் கருதி வருகிறது. மந்திரங்கள், கருவி அதிர்வுகள் அல்லது உணர்ச்சி ரீதியாக இயக்கப்படும் புலம்பல்கள் மூலம், இந்த நடைமுறைகள் ஒலி எப்போதும் நாம் எவ்வாறு குணப்படுத்துகிறோம், செயலாக்குகிறோம், இணைக்கிறோம் என்பதில் ஒரு பகுதியாக இருந்து வருகிறது என்பதைக் காட்டுகின்றன.

தமிழ் வாழ்வில் ஒலி ஒருபோதும் காதுகளுக்கு மட்டும் அல்ல – அது இதயத்திற்கும், நரம்புகளுக்கும், நாம் சுமந்து செல்லும் கதைகளுக்கும் மட்டுமே.

நாடகம் மற்றும் கதை சொல்லல் — தமிழ்நாட்டின் உணர்ச்சிபூர்வமான கட்டிடக்கலை

நீங்கள் எப்போதாவது ஒரு திரைப்படக் காட்சியைப் பார்த்து அழுதிருக்கிறீர்களா, ஏன் என்று தெரியவில்லை?. அல்லது யாரோ ஒருவர் உங்கள் தாய்மொழியில் நடனமாடுவது அல்லது கதை சொல்வது போன்ற வைரல் வீடியோவைப் பார்த்து விசித்திரமாக ஆறுதல் அடைந்திருக்கிறீர்களா ?. நீங்கள் உணரும் அந்த அமைதியான தொடர்பு – அது சீரற்றதல்ல. இது ஒரு நினைவு. இது கலாச்சாரம். இது குணப்படுத்துதல். மனநலம் இன்ஸ்டாகிராமில் ஒரு பிரபலமான தலைப்பாக மாறுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, நம் முன்னோர்கள் வலியைச் செயலாக்குவதற்கும், மீள்தன்மையை வளர்ப்பதற்கும், பார்த்ததாக உணருவதற்கும் வழிகளைக் கொண்டிருந்தனர். அந்த வழிகளில் ஒன்று? தெருக்கூத்து .

தெருக்கூத்து : உணர்ச்சிப்பூர்வமான அனுபவமாக தெரு நாடகம்

தெருக்கூத்து என்பது பண்டைய புராணக் கதைகளின் பாரம்பரிய காட்சிப்படுத்தலை விட அதிகம். அதன் தாக்கம் வெறும் கதைசொல்லலுக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திவாய்ந்த நிகழ்ச்சிகளில் உள்ளது. அதன் பாடல்கள், அர்த்தமுள்ள பாடல் வரிகள் மற்றும் நாடகக் கதைகள் மூலம், தெருக்கூத்து அழுத்தமான சமூகப் பிரச்சினைகளைக் கையாள்கிறது மற்றும் குரலற்றவர்களுக்கு குரல் கொடுக்கிறது.

இந்த நிகழ்ச்சிகள் வெறும் சடங்குகளாகவோ அல்லது பொழுதுபோக்காகவோ மட்டுமல்லாமல், மாற்றத்திற்கான அழைப்புகள் மற்றும் சமூக விழிப்புணர்வுக்கான கருவிகளாகவும் செயல்படுகின்றன. பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியை எதிர்கொண்ட தெருக்கூத்து , அதன் துணிச்சலான வெளிப்பாடுகள் மூலம் உணர்ச்சிகளைத் தூண்டி, கிளர்ச்சியைத் தூண்டும் ஒரு எதிர்ப்பின் ஊடகமாக மாறியது. இந்தக் கலை வடிவம் மக்களிடம் சக்திவாய்ந்த செய்திகளைக் கொண்டு சென்றுள்ளது, கலை கேட்கப்படாத குரல்களைப் பெருக்கி, கூட்டு உணர்வைத் தூண்டும் என்பதை நிரூபிக்கிறது. தெருக்கூத்து வெறும் தெரு நாடகம் அல்ல – இது மனித உணர்ச்சி மற்றும் சமூக பிரதிபலிப்பின் ஆழமான வெளிப்பாடாகும்.

தெருக்கூத்து என்பது தமிழ்நாட்டில் நிகழ்த்தப்படும் இசை, நாடகம், இயக்கம் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் சக்திவாய்ந்த கலவையான ஆழமான தெரு நாடகத்தின் எங்கள் அசல் பதிப்பாகும். இது திறந்தவெளிகளில், நட்சத்திரங்களுக்குக் கீழே அல்லது கிராமங்கள் அல்லது நகரங்களின் நடுவில் நிகழ்கிறது. நடிகர்கள் துணிச்சலான ஒப்பனை மற்றும் நீங்கள் புறக்கணிக்க முடியாத உடைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள், மேலும் உங்களை ஈர்க்கும் விதத்திலும், உங்களைத் தாக்கும் விதத்திலும் கதைகளைச் சொல்கிறார்கள், சைக்கோட்ராமாவில் நவீன பார்வையாளர்கள் அடையாளம் காணக்கூடிய கூறுகளுடன் எதிரொலிக்கும் கூறுகளைத் தூண்டுகிறார்கள்.

நாடகத்தை விட அதிகம்: உணர்ச்சிபூர்வமான வெளியீட்டிற்கான ஒரு பொது இடம்

ஆனால் உண்மையான கதை இதுதான்: தெருக்கூத்து வெறும் வேடிக்கைக்காக மட்டும் அல்ல. அது நம் மக்களின் உணர்ச்சி வெளிப்பாடாக இருந்தது – துக்கம், கோபம், நம்பிக்கை மற்றும் எதிர்ப்பு ஆகியவை பாதுகாப்பாகவும் பொதுவிலும் இருக்கக்கூடிய இடம். தெருக்கூத்து நம் முன்னோர்களுக்குக் கொடுத்தது இதுதான்: அவர்களிடம் வார்த்தைகள் இல்லாத உணர்ச்சிகளைக் கேட்டு, உணர்ந்து, பிரதிபலிக்கும் ஒரு சமூகத்தில் வெளிப்படுத்த ஒரு வழி. அது ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான வெளியீடு. தெருக்கூத்து ஒரு குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டு – வெறும் பாரம்பரியத்தை விட, அது ஒரு வகையான உணர்ச்சி கட்டிடக்கலை.

மன ஆரோக்கியம் நமக்குப் புதிதல்ல – அது நாம் எப்படி அடையாளம் கண்டுகொள்வது என்பதை மறந்துவிட்ட பழைய ஆடைகளை அணிவதுதான்.

ஒருவேளை நீங்கள் தேடும் குணப்படுத்துதல் ஒரு மருத்துவமனையில் இல்லாமல், உங்கள் பாட்டி சொல்லும் கலை, மொழி மற்றும் கதைகளில் இருக்கலாம்.

இது ஒரு போக்கு அல்ல. இது ஒரு திரும்புதல்.

அப்படியானால், இன்று பல தமிழ் மக்களுக்கு மனநலம் ஏன் அந்நியமாகத் தோன்றுகிறது ?. ஏனென்றால் காலனித்துவ சக்திகள் நமது அமைப்புகளை அழிக்கவும், நமது ஞானத்தை மறுபெயரிடவும், நமது குணப்படுத்தும் வழிகளை அவமானப்படுத்தவும் கடுமையாக உழைத்தன. ஆனால் நமது முன்னோர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை அறிந்திருந்தனர். அவர்கள் உயிர்வாழவும் செழிக்கவும் சுவாசம், இயக்கம், கலை, ஒலி மற்றும் சமூகத்தைப் பயன்படுத்தினர்.

மனநலம் என்பது மேற்கத்தியக் கருத்து அல்ல. அது ஒரு தமிழர் நினைவு.

அடையாளத்தில் , நீங்கள் நினைவில் கொள்ள உதவ நாங்கள் இங்கே இருக்கிறோம். உங்கள் வேர்களுடன் மீண்டும் இணைவதற்கு. எப்போதும் உங்களுடையதாக இருந்த குணப்படுத்துதலை மீட்டெடுக்க. அடையாளம் இதைத்தான் குறிக்கிறது – ஏக்கத்திற்காக மறுமலர்ச்சி அல்ல, மாறாக நோக்கத்துடன் நினைவுகூருதல் .

இயக்கம், ஒலி, கதை மற்றும் வெளிப்பாடு மூலம், தமிழ் மரபுகள் தலைமுறை தலைமுறையாக குணப்படுத்தும் ஞானத்தை அமைதியாகக் கொண்டு சென்றுள்ளன. நாம் மறக்கச் செய்யப்பட்டவற்றிற்குத் திரும்ப வேண்டிய நேரம் இது – கடந்த காலத்தை காதல்மயமாக்க அல்ல, மாறாக நேர்மையான, பரிச்சயமான மற்றும் ஆழமாக நம்முடையதாக உணரும் நடைமுறைகளில் நம்மை வேரூன்றச் செய்ய.

அந்த ஞானம் மீண்டும் எழும்பும் ஒலியே அடையாளம் .

இது உங்களுக்கான அழைப்பு: நினைவில் கொள்ளவும், மீட்டெடுக்கவும், மீண்டும் கட்டியெழுப்பவும் – உங்களுக்காக மட்டுமல்ல, ஒரு காலத்தில் அமைதியாகிவிட்ட ஒவ்வொரு குரலுக்கும்.

• யோகி